Η απεργία πείνας ενός ανθρώπου άλλαξε τον χάρτη μιας ολόκληρης χώρας. Μπορεί να αλλάξει και την πολιτική;

Για περισσότερες από επτά δεκαετίες, η απεργία πείνας παραμένει ένα από τα πιο ισχυρά, αλλά και αμφιλεγόμενα εργαλεία πολιτικής διαμαρτυρίας στην Ινδία. Από τον Potti Sriramulu, του οποίου η 58ήμερη απεργία πείνας οδήγησε στην αναδιαμόρφωση του χάρτη της χώρας, μέχρι τον ακτιβιστή Sonam Wangchuk που σήμερα θέτει το σώμα του στο επίκεντρο μιας νέας πολιτικής σύγκρουσης, το ερώτημα παραμένει: μπορεί η προσωπική θυσία να αλλάξει την εξουσία;

Ο περιβαλλοντικός ακτιβιστής Sonam Wangchuk έχει συμπληρώσει 19 ημέρες απεργίας πείνας στο Δελχί, επιβιώνοντας μόνο με αλατόνερο. Χρειάστηκαν 58 ημέρες χωρίς φαγητό για να αλλάξει ο χάρτης της Ινδίας.

Όταν ο Potti Sriramulu ξεκίνησε την απεργία πείνας του τον Οκτώβριο του 1952, ζητούσε κάτι που ο τότε πρωθυπουργός Jawaharlal Nehru είχε επανειλημμένα αρνηθεί: τη δημιουργία ενός ξεχωριστού κράτους για τους ανθρώπους που μιλούσαν Τελούγκου. Ο Sriramulu, ένας ήσυχος Γκαντιανός που είχε ήδη πραγματοποιήσει αρκετές απεργίες πείνας για κοινωνικούς σκοπούς, πίστευε ότι μόνο η αυτοθυσία θα μπορούσε να αναγκάσει το Δελχί να ακούσει. Και το κατάφερε.

Την 58η ημέρα, ο Sriramulu πέθανε. Πλήθη ανθρώπων ξεχύθηκαν στους δρόμους σε όλες τις περιοχές όπου μιλούσαν Τελούγκου. Κυβερνητικά κτίρια δέχθηκαν επιθέσεις, σιδηροδρομικές γραμμές αποκλείστηκαν και αρκετοί άνθρωποι, σύμφωνα με αναφορές, σκοτώθηκαν στις ταραχές που ακολούθησαν. Λίγες ημέρες αργότερα, ο Nehru ανακοίνωσε τη δημιουργία του κράτους της Άντρα. Μέσα στα επόμενα χρόνια ακολούθησε η Επιτροπή Αναδιοργάνωσης των Πολιτειών και η γλωσσική αναδιαμόρφωση της Ινδίας.

Λίγες ατομικές διαμαρτυρίες έχουν αφήσει τόσο βαθύ αποτύπωμα στη δημοκρατία.

«Ο Potti Sriramulu είναι σήμερα ένας ξεχασμένος άνθρωπος. Αυτό είναι κρίμα, γιατί είχε σημαντική επίδραση στην ιστορία, αλλά και στη γεωγραφία της χώρας του», έχει γράψει ο ιστορικός Ramachandra Guha. Το άδειο στομάχι ενός ανθρώπου είχε βοηθήσει να χαραχτούν ξανά τα σύνορα της μεγαλύτερης δημοκρατίας στον κόσμο.

Ίσως αυτό εξηγεί γιατί, περισσότερα από επτά δεκαετίες αργότερα, οι Ινδοί συνεχίζουν να στρέφονται σχεδόν ενστικτωδώς στην απεργία πείνας. Η πιο πρόσφατη υπενθύμιση είναι ο εκπαιδευτικός και ακτιβιστής για το κλίμα Sonam Wangchuk, του οποίου η απεργία πείνας επ’ αόριστον έχει προκαλέσει αυξανόμενη ανησυχία για την ταχύτατη επιδείνωση της υγείας του.

Ο 59χρονος έχει επιβιώσει για 19 ημέρες μόνο με αλατόνερο, έχοντας χάσει πάνω από 9 κιλά, ενώ διαμαρτύρεται υποστηρίζοντας ένα διαδικτυακό σατιρικό κίνημα, το Cockroach Janta Party (CJP), το οποίο ζητά μεταρρυθμίσεις στην εκπαίδευση. Καθώς αυξάνονται οι εκκλήσεις να τερματίσει την απεργία πείνας του, το Ανώτατο Δικαστήριο του Δελχί διέταξε την κυβέρνηση να παρακολουθεί την κατάσταση της υγείας του Wangchuk και να του παρέχει ιατρική φροντίδα αν χρειαστεί. Καμία χώρα δεν έχει ενσωματώσει την απεργία πείνας στην πολιτική της ζωή τόσο πολύ όσο η Ινδία. Σε άλλα μέρη του κόσμου, οι διαδηλωτές αποκλείουν δρόμους ή οργανώνουν πορείες. Οι Ινδοί κάνουν και αυτά. Αλλά επίσης σταματούν να τρώνε.

Η πρακτική αυτή προϋπήρχε της ίδρυσης της δημοκρατίας κατά αιώνες. Ο Ινδουισμός, ο Βουδισμός και ο Τζαϊνισμός αποδίδουν όλοι ηθική σημασία στην εθελοντική στέρηση και την αυτοπειθαρχία. Ο Μαχάτμα Γκάντι, ηγέτης του κινήματος ανεξαρτησίας της Ινδίας, πήρε αυτή την αρχαία παράδοση και τη μετέτρεψε σε σύγχρονο πολιτικό εργαλείο. Μια απεργία πείνας, υποστήριζε, δεν ήταν εκβιασμός αλλά μια πράξη οδύνης που είχε σκοπό να αφυπνίσει και όχι να εξαναγκάσει.

Από το 1918 μέχρι τη δολοφονία του το 1948, ο Γκάντι έκανε επανειλημμένα απεργίες πείνας — ενάντια στη θρησκευτική βία, στις διακρίσεις λόγω κάστας και στις πολιτικές συγκρούσεις — μετατρέποντας το άδειο πιάτο σε ένα από τα πιο χαρακτηριστικά σύμβολα του αγώνα για την ελευθερία της Ινδίας. Σύμφωνα με μία εκτίμηση, ο Γκάντι πραγματοποίησε τουλάχιστον 15 σημαντικές απεργίες πείνας. Η μεγαλύτερη διήρκεσε 21 ημέρες· η τελευταία του απεργία πείνας, τον Ιανουάριο του 1948, κράτησε πέντε ημέρες και βοήθησε στην αποκατάσταση της κοινοτικής ειρήνης στο Δελχί.

«Η απεργία πείνας είναι η τελευταία του επιλογή αντί για το σπαθί», έγραψε ο Γκάντι το 1948, την παραμονή της τελευταίας του απεργίας πείνας.

Όταν ο χαρισματικός ηγέτης ξεκίνησε απεργία πείνας στην Καλκούτα (σημερινή Κολκάτα) για να σταματήσει τις αιματηρές θρησκευτικές ταραχές το 1947, η βρετανικής ιδιοκτησίας εφημερίδα Statesman σημείωσε: «Όσον αφορά την ηθική της απεργίας πείνας ως πολιτικού εργαλείου, εδώ και πολλά χρόνια δεν έχουμε καταφέρει να συμφωνήσουμε με τον πιο διάσημο Ινδό που την έχει εφαρμόσει… Όμως, ποτέ σε μια μακρά πορεία δράσης, ο Μαχάτμα Γκάντι δεν έχει κάνει — στα δικά μας μάτια — απεργία πείνας για έναν τόσο απλό και τόσο αξιόλογο σκοπό όσο αυτός, έναν σκοπό που δεν αποσκοπούσε σε μια άμεση και αποτελεσματική έκκληση προς τη δημόσια συνείδηση».

Η ανεξάρτητη Ινδία κληρονόμησε αυτή τη συνήθεια.

Έχουν υπάρξει απεργίες πείνας που ζητούσαν δικαιώματα για τους αγρότες, θετικές διακρίσεις υπέρ μειονεκτούντων ομάδων, προστασία του περιβάλλοντος, νόμους κατά της διαφθοράς και την κατάργηση αμφιλεγόμενων νομοθεσιών ασφαλείας.

Η 13ήμερη απεργία πείνας του ακτιβιστή Anna Hazare το 2011 έδωσε νέα ώθηση σε μια εκστρατεία κατά της διαφθοράς, η οποία για λίγο αιχμαλώτισε τη φαντασία ολόκληρης της χώρας. Η Irom Sharmila, η οποία διαμαρτυρόταν ενάντια στον αυστηρό νόμο Armed Forces (Special Powers) Act στη βορειοανατολική Ινδία, αρνήθηκε να φάει για 16 χρόνια, επιβιώνοντας μόνο επειδή οι αρχές την τάιζαν αναγκαστικά μέσω ρινικού σωλήνα. Η Medha Patkar, γνωστή κοινωνική ακτιβίστρια, έχει πραγματοποιήσει επανειλημμένα παρατεταμένες απεργίες πείνας ζητώντας δίκαιες αποζημιώσεις και αποκατάσταση για τους ανθρώπους που εκτοπίστηκαν εξαιτίας μεγάλων έργων φραγμάτων. «Οι απεργίες πείνας είναι μια παγκόσμια μορφή διαμαρτυρίας, όχι κάτι που αφορά αποκλειστικά την Ινδία», λέει ο Sayantan Saha Roy, ανθρωπολόγος στο Πανεπιστήμιο του Κονέκτικατ, του οποίου η πρόσφατη έρευνα εξετάζει την πολιτική της νηστείας.

Βέβαια, σε ολόκληρη τη Βρετανική Αυτοκρατορία, η απεργία πείνας αναδείχθηκε ως μια κοινή γλώσσα δημοκρατικής και αντιαποικιακής αντίστασης — την υιοθέτησαν οι σουφραζέτες στη Βρετανία, καθώς και εθνικιστές στην Ιρλανδία και την Ινδία. «Όμως στην Ινδία, όπου οι κυβερνήσεις μπορεί να γίνουν βαθιά αδιάφορες και απρόθυμες να ανταποκριθούν, οι διαδηλωτές συχνά βλέπουν την απεργία πείνας ως τον μοναδικό τρόπο για να αναγκάσουν όσους βρίσκονται στην εξουσία να δράσουν», λέει ο Saha Roy.

Η Ινδία, υποστηρίζει, διαθέτει μια ιδιαίτερα πλούσια παράδοση στις απεργίες πείνας, επειδή ο Γκάντι τις μετέτρεψε σε μια διαρκή ηθική και πολιτική πράξη. «Σε έναν κόσμο πολιτικής που καθοδηγείται από το προσωπικό συμφέρον, ξεχωρίζουν ως πράξεις αυτοθυσίας. Καθώς το σώμα του διαδηλωτή εξασθενεί, η ηθική και πολιτική πίεση προς όσους βρίσκονται στην εξουσία αυξάνεται».

Ωστόσο, αυτή η πίεση εξαρτάται από το αν υπάρχει κοινό που παρακολουθεί. «Οι απεργίες πείνας πρέπει να έχουν χαρακτήρα δημόσιας επίδειξης για να είναι πειστικές. Δεν απευθύνονται μόνο στο κράτος, αλλά και στην κοινωνία, της οποίας η οργή μπορεί να πιέσει όσους βρίσκονται στην εξουσία», λέει ο Saha Roy.

Αναφέρεται στις απεργίες πείνας των Ιρλανδών τη δεκαετία του 1970 και του 1980 ως χαρακτηριστικό παράδειγμα. «Αυτοί οι διαδηλωτές [Ιρλανδοί ρεπουμπλικάνοι που ζητούσαν να αντιμετωπίζονται ως πολιτικοί κρατούμενοι και όχι ως εγκληματίες] προσπαθούσαν να κινητοποιήσουν τον ιρλανδικό λαό μέσα από μια έντονη επίδειξη της οδύνης τους και μέσω της αποδοχής του ενδεχομένου του θανάτου τους. Το σώμα του απεργού πείνας μετατρέπεται τότε σε μια ζωντανή απόδειξη της σκληρότητας του κράτους». «Αλλά δεν υπάρχει καμία εγγύηση ότι το κοινό θα ανταποκριθεί, και αυτό είναι που κάνει τις απεργίες πείνας μια τόσο επισφαλή μορφή διαμαρτυρίας». Παρά την ηθική τους δύναμη, όμως, οι απεργίες πείνας δεν υπήρξαν ποτέ πέρα από την κριτική.

Αν ο Γκάντι ανύψωσε την απεργία πείνας σε ένα ηθικό όπλο, ο Μπι Ρ. Αμπεντκάρ (B.R. Ambedkar), ένας από τους σπουδαιότερους πολιτικούς ηγέτες της Ινδίας, ήταν βαθιά επιφυλακτικός απέναντί της στην ανεξάρτητη Ινδία.

Σε μια ιστορική ομιλία του το 1949, υποστήριξε ότι, από τη στιγμή που υπήρχαν συνταγματικοί τρόποι επίλυσης των διαφορών, μέθοδοι όπως η νηστεία και η πολιτική ανυπακοή θα έπρεπε να δώσουν τη θέση τους στις δημοκρατικές διαδικασίες, προειδοποιώντας ότι διαφορετικά μετατρέπονταν στη «γραμματική της αναρχίας». «Όσο πιο γρήγορα εγκαταλειφθούν, τόσο το καλύτερο για εμάς», είπε.

Αυτή η συζήτηση δεν έπαψε ποτέ πραγματικά να υπάρχει. Τα τελευταία χρόνια, οι επικριτές συνεχίζουν να αμφισβητούν αν η νηστεία μέχρι θανάτου έχει θέση σε μια συνταγματική δημοκρατία. Γράφοντας την περίοδο της απεργίας πείνας του Άννα Χαζάρε κατά της διαφθοράς το 2011, ο πολιτικός φιλόσοφος Πρατάπ Μπανού Μέχτα υποστήριξε ότι τέτοιου είδους διαμαρτυρίες μπορούν να γίνουν «βαθιά καταναγκαστικές». Όταν συνδέεται με «μια ασύγκριτη ηθική ανωτερότητα», έγραψε, η νηστεία μέχρι θανάτου «ισοδυναμεί με εκβιασμό».

Η δημόσια αμφισβήτηση έχει αυξηθεί ανάλογα. Τα μέσα κοινωνικής δικτύωσης γεμίζουν με αστεία για πολιτικούς που κρυφά τρώνε πίσω από κλειστές πόρτες ή που «σπάνε» τις απεργίες πείνας τους με πολυτελή γεύματα. Κάποιες νηστείες διαρκούν μόνο λίγες ώρες· άλλες είναι προσεκτικά σκηνοθετημένα θεάματα για τα μέσα ενημέρωσης, με πανό, εξέδρες και ζωντανή τηλεοπτική κάλυψη. Με άλλα λόγια, δεν έχουν όλες οι άδειες κοιλιές το ίδιο πολιτικό βάρος — και η ιστορία φαίνεται να το επιβεβαιώνει.

Ο θάνατος του Σριραμούλου αναδιαμόρφωσε την ίδια την Ένωση (την ομοσπονδιακή δομή της Ινδίας). Η διαμαρτυρία του Χαζάρε κινητοποίησε προσωρινά ένα πανεθνικό κίνημα κατά της διαφθοράς, πριν η δυναμική του γρήγορα εξασθενήσει. Η Σαρμίλα έγινε διεθνές σύμβολο αντίστασης, ακόμη κι αν ο νόμος που αντιτασσόταν παρέμεινε σε ισχύ.

Οι γιατροί, εν τω μεταξύ, συχνά βρίσκονται σε δύσκολη θέση ως συμμετέχοντες σε αυτές τις καταστάσεις. Μετά από δύο εβδομάδες χωρίς τροφή, το σώμα αρχίζει να διασπά μυϊκό ιστό, εκτός από λίπος. Οι διαταραχές των ηλεκτρολυτών μπορούν να προκαλέσουν θανατηφόρες διαταραχές του καρδιακού ρυθμού. Η επαναφορά της τροφής πολύ γρήγορα εγκυμονεί επίσης κινδύνους. Κάθε παρατεταμένη νηστεία, επομένως, εξελίσσεται ταυτόχρονα ως πολιτική διαμαρτυρία και ως ιατρικό επείγον περιστατικό. Οι κυβερνήσεις το γνωρίζουν επίσης αυτό: η αναγκαστική σίτιση των απεργών πείνας είναι συνηθισμένη πρακτική αφού μεταφερθούν στο νοσοκομείο. Καθώς ο Γουάνγκτσουκ έχει γίνει εμφανώς πιο αδύναμος, ηγέτες της αντιπολίτευσης, ακτιβιστές, καλλιτέχνες και μουσικοί έχουν ήδη τον καλέσει να τερματίσει την απεργία πείνας του. Κι όμως, παρά τον σκεπτικισμό, η Ινδία δεν έχει εγκαταλείψει ποτέ εντελώς την ιδέα ότι η εθελοντική οδύνη μπορεί να επηρεάσει την πολιτική με τρόπους που οι ομιλίες δεν μπορούν.

Η απεργία πείνας του Γουάνγκτσουκ φαίνεται να ακολουθεί το ίδιο μοτίβο. «Με τη δημόσια επίδειξη του πόνου του, ο Γουάνγκτσουκ φαίνεται να ακολουθεί τον δρόμο του Γκάντι», λέει η Σάχα Ρόι. «Καθώς η υγεία του επιδεινώνεται, η διαμαρτυρία του αποκτά μεγαλύτερη απήχηση και αυξάνει την πολιτική πίεση προς την κυβέρνηση. Το πώς θα εξελιχθεί η κατάσταση μένει να φανεί».

Το αν η άδεια κοιλιά του Γουάνγκτσουκ τελικά θα αλλάξει γνώμες — ή απλώς θα προστεθεί στον μακρύ κατάλογο των θυσιών που απέτυχαν να το κάνουν — μπορεί να καθορίσει όχι μόνο την τύχη της δικής του διαμαρτυρίας, αλλά και τη διαχρονική δύναμη ενός από τα παλαιότερα πολιτικά τελετουργικά της Ινδία.

Πηγή: BBC