epa07100838 Visitors look at a bust of Karl Marx by Russian sculptor Lev Karbel during the exhibition 'Karl Marx Forever?' at the State Russian Museum in St. Petersburg, Russia, 17 October 2018. The exhibition held on the occasion of the 200th birth anniversary of the German revolutionary socialist and philisopher Karl Marx (1818-1883) includes more than a hundred works of fine art, household items, as well as exhibits of archival records from the beginning of the 20th century to the present day. EPA/ANATOLY MALTSEV
Η συμμετοχή σε μια θρησκευτική τελετή φαίνεται να ενεργοποιεί τον ίδιο βιολογικό μηχανισμό με τη μορφίνη, την ηρωίνη και τα οπιοειδή παυσίπονα.
Πάνω από 180 χρόνια αφότου ο Καρλ Μαρξ αποκάλεσε τη θρησκεία «το όπιο του λαού», οι επιστήμονες απέδειξαν ότι η συμμετοχή σε μια εκκλησιαστική λειτουργία μπορεί πράγματι να επηρεάσει το σώμα παρόμοια με ένα παράνομο ναρκωτικό.
Μια μελέτη σε πιστούς στη Βρετανία και τη Βραζιλία διαπίστωσε ότι η λατρεία αύξανε σημαντικά την ικανότητά τους να αντέχουν τον πόνο — μια ένδειξη, υποστηρίζουν οι ερευνητές, ότι το φυσικό σύστημα «mu-οπιοειδών» του σώματος είχε ενεργοποιηθεί.
Αυτό είναι το ίδιο σύστημα στο οποίο δεσμεύονται η ηρωίνη, η μορφίνη και τα συνθετικά οπιοειδή παυσίπονα για να παράγουν τα αποτελέσματά τους.
Σύμφωνα με τη Δρ Βάλερι βαν Μιούλοκομ του Πανεπιστημίου Oxford Brookes, συν-συγγραφέα της μελέτης, τα αποτελέσματα δεν σημαίνουν ότι οι πιστοί ναρκώνονται χημικά από τα κηρύγματα. Αντίθετα, η ίδια και οι συνάδελφοί της πιστεύουν ότι οι θρησκευτικές τελετές ενεργοποιούν έναν αρχαίο βιολογικό μηχανισμό που είναι κλειδί για την αίσθηση του ανήκειν στον άνθρωπο.
Η έρευνα μελέτησε 265 άτομα σε 24 θρησκευτικές εκδηλώσεις στη Βρετανία και τη Βραζιλία. Αυτές κυμαίνονταν από αγγλικανικές, καθολικές, μεθοδιστικές και βαπτιστικές λειτουργίες, όπου οι άνθρωποι τραγουδούσαν, άκουγαν κηρύγματα, προσεύχονταν και αντάλλασσαν χαιρετισμούς, μέχρι τελετές Ουμπάντα, οι οποίες συνδυάζουν αφρικανικές παραδόσεις, Ρωμαιοκαθολικισμό, Πνευματισμό και ιθαγενείς βραζιλιάνικες πεποιθήσεις.
Οι συμμετέχοντες υποβλήθηκαν σε τεστ πριν και μετά από κάθε λειτουργία. Απάντησαν σε ερωτήσεις σχετικά με το πόσο κοντά ένιωθαν με τους άλλους στην εκκλησία, πόσο τους εμπιστεύονταν και πόσα κοινά ένιωθαν ότι είχαν.
Έκαναν επίσης ένα τυπικό τεστ ορίου πόνου χρησιμοποιώντας μια περιχειρίδα πίεσης αίματος, η οποία φουσκωνόταν γύρω από το χέρι μέχρι να γίνει πολύ άβολη και ο εξεταζόμενος να ζητήσει να χαλαρώσει.
Καθώς οι ερευνητές δεν μπορούσαν να μετρήσουν άμεσα τα φυσικά επίπεδα mu-οπιοειδών στον εγκέφαλο κατά τη διάρκεια μιας εκκλησιαστικής λειτουργίας, χρησιμοποίησαν αυτές τις μετρήσεις του ορίου πόνου ως έμμεσο δείκτη. Τα οπιοειδή που παράγονται φυσικά από το σώμα βοηθούν στην ανακούφιση της δυσφορίας. Όταν το σύστημα mu-οπιοειδών είναι πιο ενεργό, οι άνθρωποι συνήθως αντέχουν περισσότερο πόνο.
Οι άνθρωποι ένιωθαν πιο συνδεδεμένοι, κατά μέσο όρο, μετά από μια λειτουργία από ό,τι πριν. Είχαν επίσης υψηλότερο όριο πόνου. Επιπλέον, τα άτομα των οποίων το όριο πόνου αυξήθηκε περισσότερο τείνουν να είναι επίσης εκείνα που ένιωθαν πιο δεμένα με τους συν-πιστούς τους.
«Για εμάς αυτό ήταν απόδειξη για να πούμε: “Γεια σου, πιθανότατα τα οπιοειδή προκαλούν αυτή την επίδραση στην κοινωνική συνοχή”», δήλωσε η βαν Μιούλοκομ.
Η ιδέα ότι η θρησκεία αξιοποιεί την ίδια βιολογία με τη μορφίνη δεν είναι νέα, αλλά οι ερευνητές δήλωσαν ότι η μελέτη τους είναι η πρώτη, απ’ όσο γνωρίζουν, που το μετρά σε πραγματικές λειτουργίες χρησιμοποιώντας το τεστ πόνου.
Γράφοντας στο Proceedings of the Royal Society B, προτείνουν ότι τα αποτελέσματα υποστηρίζουν αυτό που είναι γνωστό ως «θεωρία των οπιοειδών του εγκεφάλου για την κοινωνική προσκόλληση».
Η θεωρία ανατρέχει στο μακρινό εξελικτικό μας παρελθόν. Μεταξύ των πιθήκων, η περιποίηση του τριχώματος βοηθά στη συνοχή των ομάδων. Το ξεψείρισμα για ψείρες βελτιώνει την υγιεινή, αλλά είναι επίσης οικείο και καθησυχαστικό. Χτίζει εμπιστοσύνη και φαίνεται ότι το κάνει αυτό σε μεγάλο βαθμό ενεργοποιώντας το σύστημα mu-οπιοειδών.
Ωστόσο, η περιποίηση λειτουργεί μόνο σε ατομικό επίπεδο. Ο καθηγητής Ρόμπιν Ντάνμπαρ του Πανεπιστημίου της Οξφόρδης, συν-συγγραφέας της νέας μελέτης, έχει προτείνει ότι καθώς οι ανθρώπινες ομάδες μεγάλωναν σε αριθμό, οι πρόγονοί μας χρειάστηκαν εναλλακτικά μέσα ενεργοποίησης του συστήματος mu-οπιοειδών για να καλλιεργήσουν τα ίδια αισθήματα οικειότητας — ένα μέσο που θα μπορούσε να περιλαμβάνει πολλούς ανθρώπους ταυτόχρονα.
Η θρησκεία, έχει προτείνει, πρόσφερε μια λύση. Η ιδέα είναι ότι η κοινή λατρεία ενεργοποιεί τα ίδια βιολογικά κυκλώματα με την περιποίηση.
Η βαν Μιούλοκομ δήλωσε ότι η ίδια δεν είναι θρησκευόμενη, αλλά είναι δύσπιστη απέναντι στα επιχειρήματα των αντίπαλων αθεϊστών ότι η πίστη επιβιώνει επειδή κάνει τους ανθρώπους πειθήνιους, εύπιστους ή εύκολους στον έλεγχο.
«Οι νέοι αθεϊστές [μια ομάδα που συχνά συνδέεται με τον Ρίτσαρντ Ντόκινς και τον αείμνηστο Κρίστοφερ Χίτσενς] φαίνεται να λένε ότι η επιμονή της θρησκείας εξηγείται καλύτερα από το ότι οι άνθρωποι δεν είναι πολύ έξυπνοι και χρειάζονται τη θρησκεία για να εξηγήσουν τον κόσμο γύρω τους», είπε.
«Αυτή δεν είναι καθόλου η αίσθηση που έχω».
Κοσμικές χορωδίες, χορευτικές ομάδες, ποδοσφαιρικές ομάδες και ανθρωπιστικές εταιρείες μπορούν επίσης να δημιουργήσουν ισχυρούς κοινωνικούς δεσμούς. Αλλά η ίδια υποψιάζεται ότι η θρησκεία είναι ασυνήθιστα καλή στο να ενισχύει τα αισθήματα του ανήκειν, συνδυάζοντάς τα με νόημα και δέσμευση.
«Όσο περισσότερη έρευνα κάνω για τη θρησκεία, τόσο περισσότερο δείχνει ότι αφορά την κοινωνική συνοχή», δήλωσε.
Πηγή: TheTimes