Το 479 π.Χ. οι Έλληνες (Αθηναίοι και Σύμμαχοι) πετύχαν μια μικρότερης σπουδαιότητας νίκη (συγκριτικά με Μαραθώνα–Θερμοπύλες–Σαλαμίνα) στη μάχη της Μυκάλης της Ιωνίας (σημερινή Τουρκία απέναντι από τη Σάμο και τη μικρότερη θαλάσσια απόσταση). Ήταν κατά τη διάρκεια της β’ εκστρατείας των Περσών προς την Ελλάδα και το Αιγαίο, όπου οι Σάμιοι της εποχής συμπαρατάχθηκαν με τον στρατό των ελληνικών πόλεων-κρατών, αποτρέποντας την προέλαση (έστω και πρόσκαιρα) των Περσών. Οι Ελληνο-Περσικοί πόλεμοι, με νικηφόρα κατάληξη κατά καιρούς ή ηρωική αντίσταση σε άλλες περιπτώσεις από την ελληνική πλευρά, αναφέρονται πολύ συχνά από τους ιστορικούς του δυτικού κόσμου ως οι απαρχές του πολιτισμού του. Κι αυτό χάρη στην αποτροπή της «επέλασης των “βαρβάρων” της Ανατολής».
Σήμερα, όχι ότι εκλείψει κάτι τέτοιο (κάνοντας ένα ευρύτερο σχήμα λόγου, βλέποντας μαζικές φυγές ανθρώπων, προερχόμενοι από τα εδάφη της άλλοτε αυτοκρατορίας της Ανατολής) – η Σάμος, συγκριτικά με τα άλλα νησιά απέναντι από τα παράλια της Μικράς Ασίας/ Ιωνίας, δέχεται μικρότερο αριθμό προσφύγων-μεταναστών. Μια τέτοιου τύπου «υποδοχή» ή «αναχαίτηση» εκ μέρους της Ευρώπης γίνεται σαφώς με πιο political correct τρόπους, χωρίς βέβαια να έχουν σταματήσει τα γνωστά «ξεσπάσματα» ακροδεξιών (ταυτόχρονα εν μέσω αγκαλιών από άλλες ομάδες ανθρώπων) ή, απαγορεύσεις εισόδου γεμάτες φλέγμα στην ευρύτερη Ευρώπη.
Οι μαζικές μετακινήσεις πληθυσμών που αναζητούν νέο «ζωτικό χώρο» – λόγω πολέμων, εκτοπισμών ή φτώχειας, μοιάζουν με μια παγκόσμια «μπετονιέρα» που θα δημιουργήσει μελλοντικά ένα καινούριο χαρμάνι ανθρώπων. Δεν πολιτικολογώ–, προσπαθώ να εξηγήσω αυτό που φαίνεται να με ξεπερνάει κοιτώντας τα «νέα» από το λιμάνι της Μυτιλήνης με τους Σύρους, Αφγανούς, Ιρακινούς και άλλους πρόσφυγες. Αν φαντάζει παράξενη τέτοια εισαγωγή για την δραστηριότητα ενός Ιδρύματος, είναι που το δίλημμα για το ρόλο της Σύγχρονης Τέχνης ζητάει μέσα μου επιτακτικά να απαντηθεί – ή, να μη μετεωρίζεται τόσο αμφίθυμα, να μη «βαραίνει» και να μπορέσει να γίνει πράξη ή πρακτική «συγκίνησης». Λέξη–ανάθεμα, απούσα από ένα «γλιτσερό» μελοδραματικό λεξιλόγιο που κατακλύζει μεταξύ άλλων ποικίλα timelines. Γιατί η Τέχνη (σπανίως) το ελάχιστο αλλά λυτρωτικό που μπορεί να προσφέρει είναι να φανεί αν μη τι άλλο κάπως παρηγορητική, σε τελευταία ανάλυση να μας κάνει να «εξελιχθούμε» και πολιτισμικά.
Το Πυθαγόρειο της Σάμου (παλιά ονομασία Τηγάνι), η αρχαία πόλη της Σάμου με το θαύμα μηχανικής, το Ευπαλίνειο Όρυγμα υδροδότησης της πόλης κατά την αρχαιότητα και το Ηραίο πολύ κοντά, τον Πύργο Λυκούργου Λογοθέτη (καθοριστική μορφή του νησιού επί Οθωμανικής κυριαρχίας και του Σαμιακού Αγώνα) στον μικρό λόφο προς τα βόρεια, δημιουργεί τις προϋποθέσεις για καινούργια «συμπόρευση» με τη σύγχρονη τέχνη. Με μουσική αρχικά και εικαστικά στη συνέχεια, το Ίδρυμα Σβαρτζ, αφοσιώθηκε από το ακριτικό αυτό νησί να καταστεί από «μεταίχμιο», γεωγραφικό και πολιτισμικό «κέντρο». Κέντρο διαλόγου, συμπόρευσης, ανταλλαγής, προβληματικής, συγκίνησης για την Ευρώπη, για την Μεσόγειο, για τον κόσμο.
Οι ίδιοι οι δημιουργοί του Ιδρύματος, ο Γερμανός Κούρτ και η Ελληνίδα Χιόνα αποτελούν ζωντανό παράδειγμα αλληλοσυμπλήρωσης, αλληλοκατανόησης. Στην ιστοσελίδα του Ιδρύματος γίνεται σαφές πως «μέσω των προγραμμάτων του, το Ίδρυμα επιθυμεί να ενθαρρύνει και να στηρίξει τον διαπολιτισμικό διάλογο μεταξύ ανθρώπων, οι οποίοι δραστηριοποιούνται ενεργά στη δημιουργία μιας νέας Ευρώπης. Θέτοντας ερωτήματα και προβληματισμούς αλλά και εγείροντας συζητήσεις και αναλύσεις, δίνεται η δυνατότητα για νέα πεδία διαλόγου αναφορικά με τη μελλοντική συνύπαρξη των εθνών.»
Φέτος ήταν η έβδομη χρονιά των Μουσικών Συναντήσεων του Samos Young Artist Festival (7–13.8.2015) στο Αρχαίο θέατρο Πυθαγορείου που με αυτές πρωτοξεκίνησε τις δραστηριότητές του το Ίδρυμα και η τέταρτη για το Art Space στο λιμάνι του Πυθαγορείου.
Φιλοξενούμενη η Aleksandra Domanović (γενν. στο Σπλιτ, Κροατία) με τον ευρηματικό τίτλο Hotel Marina Lučica (Μαρίνα Λούτσισα), ένα ξενοδοχείο γυμνιστών σε θέρετρο της Κροατίας (το καλοκαίρι του 1990 η Αλεξάνδρα, λίγο πριν ξεσπάσουν οι ταραχές βρισκόταν εκεί) που κατά τη διάρκεια του εμφυλίου στη Γιουγκοσλαβία μετατράπηκε σε στρατώνα για να εγκαταλειφθεί από τους κατοπινούς «επενδυτές» να ρημάζει μέχρι τις μέρες μας. Το «κέλυφος» έτσι του Hotel Pythagoras/Art Space λειτουργεί ιδανικά για να δώσει η καλλιτέχνιδα μια νέα ερμηνεία στην έννοια «Ξενοδοχείο».
* * *
Μια σημαντική πτυχή (και ιδιαιτερότητα) του Ιδρύματος που προσπαθεί να πετύχει την ανάμειξη νέων ανθρώπων για μια νέα κουλτούρα, είναι το ετήσιο πρόγραμμα Υποτρόφων Επιμελητών (Curatorial Fellowship). Το πρόγραμμα «τρέχει» παράλληλα με την έκθεση και τις δράσεις (panel discussion διεθνούς εμβέλειας και θεωρητικά εργαστήρια). Απευθύνεται σε ανερχόμενους curators και θεωρητικούς απ’ όλο τον κόσμο. Στον εκθεσιακό χώρο, ένα μέρος διατήρησε τη ξενοδοχειακή του φυσιογνωμία προκειμένου να λειτουργήσει ως residency για τους νέους επιμελητές, οι οποίοι εμπλέκονται ενεργά στην διοργάνωση και θέλουν να αποκτήσουν ανάλογη «τεχνογνωσία» για παραγωγή εκθέσεων. Ένα ιδανικό Art Campus που, για όσους και όσες ενδιαφέρονται για την «είσοδο» ή τη γνωριμία τους με τη διεθνή καλλιτεχνική σκηνή, μοιάζει με μια ταχύρρυθμη αξέχαστη εμπειρία. Φέτος, με τον Γιάννη Αρβανίτη (Παν/μιο Θεσσαλίας, Αρχιτεκτονική Βόλου) υπεύθυνο Συντονιστή–, εννέα «φρέσκα» πρόσωπα από Ελλάδα, Πολωνία, ΗΠΑ, Βερολίνο, Λονδίνο δημιούργησαν μια πολύ οικεία ατμόσφαιρα κάνοντας την εμπλοκή του κοινού ουσιαστικότερη.
Οι εμφύλιες συγκρούσεις της Γιουγκοσλαβίας [1991–1996] έδειξαν με το πιο συγκλονιστικό τρόπο το «δηλητήριο» που όταν ρέει στις φλέβες των ανθρώπων τους κάνει αγνώριστους: Εθνικισμός. Αρκεί το μίσος για τον Άλλον από μόνο του να οδηγήσει σε διάλυση; Ο Τίτο, είχε δημιουργήσει μια νέα ταυτότητα των σλαβόφωνων λαών των δυτικών Βαλκανίων παρ’ όλες τις επιμέρους διαφορές (γλωσσικές, θρησκευτικές) και το μικρό θαύμα των «Πλάβι» φαίνεται να λειτούργησε για περίπου 40 χρόνια [1949–1989], σχεδόν δυο γενιές. Διαβάζουμε από τον κατάλογο: Η έκθεση αναφέρεται στο συνεχιζόμενο δίλημμα της διαμόρφωσης εθνικής και προσωπικής ταυτότητας μέσω του πολιτιστικού λόγου και εξετάζει τον τρόπο με τον οποίο ο λόγος αυτός γίνεται κοινός (και όχι κοινότοπος θα προσέθετα).
Μέχρι 10.10.2015, περισσότερα: SCHWARZ FOUNDATION